sábado, 22 de noviembre de 2014

Día 507 Psicología y Ayahuasca. Parte II


Este post es continuación del Día 506   


La Ayahuasca es una liana del Amazonas que se mezcla con otras plantas en varias decocciones y cuya bebida se utiliza en el chamanismo por sus propiedades curativas y de autoconocimiento. Su ingestión va vinculada a ritos chamánicos, pero en los últimos años se utiliza también en ámbitos de psiquiatría donde se trata las adicciones y se explora lo transpersonal. Principalmente se la  conoce por producir estados de ensoñación en el que aparecen visiones que el individuo interpreta como reveladoras de su propia conciencia. Según estudios, la Ayahuasca  es la mayor fuente vegetal conocida de la  demetiltriptamina (DMT) que es un neurotransmisor producido naturalmente en nuestro cerebro por la glándula pineal y responsable de los sueños en la fase REM del descanso inconsciente.

Yo no soy ningún botánico que conozca las propiedades de esta planta, como tampoco soy un chamán que conduce a otros individuos a un encuentro con sus propias visiones. Pero puedo hablar de mi propia experiencia después de la ingesta, fundamentalmente de dos ellas.  Una que se produjo en un tipi alrededor de un fuego, y otra que se produjo en una sala de yoga. Y voy a caminar la experiencia a través de las herramientas de Desteni, para liberarme de los condicionamientos autoimpuestos durante esas ceremonias.


Aplicación de Perdón a Uno mismo y Aplicación Correctiva

Me perdono a mí mismo el haberme permitido y aceptado creer que tomando Ayahuasca podría encontrar una visión que me diera una respuesta sobre cuáles eran los obstáculos que me impedían una mayor comprensión de mí mismo y de la existencia, para así ampliar mi visión sobre la naturaleza de las cosas.  No dándome cuenta que al poner esa esperanza en la planta estaba renunciando a mi propia capacidad de ver e investigar para entender por mí mismo lo que estoy viviendo, como el resultado de lo que he creado para mí mismo como la mente. Por lo que en lugar de poner la confianza en mí mismo creía que dentro de un estado alterado de mi conciencia podría encontrar las soluciones. Entonces el problema no es la planta en sí, sino en como yo establecí una relación con la planta, definiendola como la planta maestra y de poder que hará en mí que yo vea y entienda, como si el ver o entender estuviera separado de mí.

En y cuando me vea a mismo creer que una planta puede otorgarme una visión y una respuesta sobre los obstáculos que impiden una mayor comprensión de mí mismo y de mi existencia, y en ello desplazar mi capacidad de resolver dilemas en una planta como catalizadora de una experiencia psicodélica y visionaria, - me detengo y respiro. En lugar de ello veré que para resolver un dilema primero tendré que acotar a que me estoy refiriendo, y entender si es un conflicto íntimo en cuanto a la manera de percibirme, si es un problema de relaciones con otros individuos, o si es un problema público en cuanto a la manera de manifestarme, entendiendo que todo forma parte de mí y como yo. Y en cada de uno de mis problemas  entender que yo soy el origen de todo ello,  en el sentido de que soy responsable por la manera en que me veo, en la manera en que me relaciono, y en la manera en que me manifiesto, es decir como pensamiento, como palabra y como acción. Por lo que una vez acotado veré en que consiste específicamente ese conflicto y examinar todo el contenido de mi mente y acción en referencia a ello. Y en ese sentido ir avanzando para revelarme a mí mismo y tener la visión intima, privada y pública de lo que es necesario cambiar de mí mismo para estar satisfecho, y no acudir a elementos externos creyendo que me traerán la solución. Como por ejemplo si tengo conflictos de autoridad con mis jefes o representantes públicos, me escribiré sobre todo aquello que pienso y siento, y así descubrir que pensamientos y emociones actúan como condicionantes.


Me perdono a mí mismo el haberme permitido y aceptado creer que el chamán podría conducirme, mediante la toma de ayahuasca, los ritmos y sonidos que creaba, (como si de la música rave o trance escuchada con drogas se tratara) hacia un estado alterado de conciencia donde poder integrar los opuestos que había en mi psique. No dándome cuenta que toda la confianza en resolver la situación como la mente separada de lo físico, la ponía en la experiencia producida.  Otorgando a mi mente la máxima autoridad, creyendo que en la mente se encuentra la “verdad”, y que al ser estimulados los neurotransmisores que producen DMT mediante la ayahuasca, las visiones producidad me harían conocerme en un plano superior. Cuando en realidad la totalidad de quien soy se manifiesta en mi pensamiento, palabra y acción.

En y cuando me vea a mí mismo creer que un chamán puede conducirme a estados alterados de conciencia donde integrar los opuestos que hay en mi psique, y en ello dar toda la autoridad a mi mente, - me detengo y respiro. En lugar de ello, me doy cuenta de que la única guía que necesito es la honestidad como uno mismo para ver que pensamientos, imágenes, sentimientos y emociones puse en mi conciencia para llegar a construir mi sistema mental. Y de ello tomar responsabilidad por lo que puse y las consecuencias que he generado. Entonces podre decirme que yo fui mi propio creador, y tener a mi alcance el poder de dirigirme y cambiarme, de manera que no necesitaré proyectar en una planta mi potencial.


Me perdono a mí mismo el haberme permitido y aceptado creer que las visiones provocadas por la Ayahuasca tiene un mensaje que debo comprender sobre mi conciencia y la vida en el otro mundo, como si aquel mundo tuviese más relevancia que el mundo físico. No dándome cuenta que estoy dando un valor de superioridad al mundo de mi mente por encima del mundo de lo físico, y por ende mantener mis ojos cerrados a la responsabilidad y participación por lo que existe aquí como abusos, violencia y guerras.

En y cuando me vea a mí mismo creer que las visiones sobre el mundo que creo en mi mente tiene más relevancia que el mundo que existe aquí como lo físico, - me detengo y respiro. En lugar de ello pondré mi atención en lo que está aquí desarrollando mi conciencia en función de lo físico, y no a la inversa. Ya que es lo físico lo que me indica quien soy en cada acción y como me manifiesto. Como por ejemplo no participar en discusiones sobre ideas, sino sobre soluciones prácticas que se pueden adoptar para mejorar una situación.


Me perdono a mí mismo el haberme permitido y aceptado no darme cuenta que las visiones que experimenté al ver como si mi cuerpo estuviese desintegrado y tener la percepción no ya de mis células, sino de las moléculas que componían mi cuerpo físico, y llevar la mirada hacia el espacio vacío entre moléculas, como un espacio infinito similar al universo, y en ello experimentarme en mi conciencia no ya como las partes de mi cuerpo cohesionado, sino como un espacio infinito vacío y oscuro, no eran más que la percepción ampliada, como si estuviera viendo mi cuerpo a través de un microscopio electrónico capaz de visualizar lo infinitesimal, y en ello no obtener más que una experiencia onírica que nada cambió ni en mi ni en mis relaciones pues en todo seguía siendo el mismo en el comportamiento y en el entendimiento. Por lo que solo sirvió para satisfacer una experiencia energética.

En y cuando me vea a mí mismo experimentar una visión sobre mi propio cuerpo físico como si me viera a través de un microscopio electrónico, y en ello no ir más allá que una experiencia energética que no hizo una diferencia en mí, - me detengo y respiro. En lugar de ello me traeré aquí en lo físico mediante el respiro y darme cuenta que a través de mi mente estable y relajada, puedo dirigirme a mí mismo dandome cuenta del detalle de cómo me estoy expresando y de todo mi sistema orgánico, y a partir de ahí ampliar la consciencia de lo que está aquí en lo físico de manera específica.


Compromisos

Me comprometo a aumentar la confianza en mis propias capacidades para encontrar soluciones a los conflictos que aparecen en mi existencia, tanto los que me cree en mi pasado,  como los que aparecen en el sistema del mundo. Y en ello darme cuenta que es mi responsabilidad por lo que he aceptado y permitido participar.

Me comprometo a que un elemento externo a mí, como una planta, un chamán, o un psicoterapeuta, se conviertan en objeto de autoridad para mi mente creyendo que me aportaran lo que necesito. Por lo que seguiré investigando en el detalle de cómo cree mi sistema de conciencia conociendo que pensamientos, imágenes, sentimientos y emociones introduje dentro para crear mi propia programación.

Me comprometo a seguir tomando como referencia lo físico y hacer bajar del cielo a mi mente, para que en lugar de explorar el mudo allá arriba como ideas o creencias, explorar el mundo que está aquí como lo físico.

Gracias.




 Investigar soluciones:

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jueves, 20 de noviembre de 2014

Día 506 Psicología y Ayahuasca


Hoy he asistido a una conferencia de Claudio Naranjo sobre Ayahuasca y Psicoterapia. Para quienes no lo conozcan es un reputado psiquiatra chileno, conocido por la Terapia Gestalt y el Eneagrama, y que en 2012 editó un libro sobre  Ayahuasca, La enredadera del río celestial

Hacía años que no iba a una conferencia sobre temas de psicología, ni temas relacionados con la evolución de la conciencia, pero al avisarme un amigo que iba y después de escribir en mi post sobre espiritualidad, y realizar el  hangout Desde el espiritualismo a la vida donde me preguntaron sobre mi experiencia con la Ayahuasca, quise ir a escuchar la perspectiva que presentaba este autor.

Una de las cosas que dijo es que la Ayahuasca actúa dentro de uno como un guía interior, como un terapeuta, y que lo que provoca son imágenes/visiones arquetípicas como la del tigre, la serpiente o el águila, que revelan la parte oscura de uno y sus propios miedos. Describiendo que todo ello es la parte enajenada de uno mismo que uno puede encontrarlos después de una toma, y que esas imágenes ayudan a integrarnos, y que no hace falta entenderlos sino relajarse. Dijo literalmente como “después de una sesión de yoga”

También indicó que vivimos dentro de una sociedad muy patriarcal  donde nos orientamos por el hemisferio izquierdo (lógico) relegando el hemisferio derecho (creativo),  en una lucha entre la razón y la intuición, la competencia y la cooperación, la producción y el cultivo.

Me resultó curioso, por llamarlo de alguna manera, que un psiquiatra que ha sido por muchos años psicoterapeuta diga ahora que la Ayahuasca como psicoactivo provoca unos efectos en el cerebro que ayudan a integrar los miedos y conflictos que existen en la conciencia. Incluso el entrevistador insistió en decirle que la mayoría de los presentes eran psicoterapeutas, y le preguntó si entonces estos eran más bien un estorbo que una ayuda para el paciente ante los fenómenos que aparecían con la ingestión de la Ayahuasca. A lo que después de estar unos segundos en silencio vino a decir que el psicoterapeuta no era lo importante y que cualquier persona “madura” en esas situaciones podría ayudarle. Dando a entender que la Ayahuasca es quien hace realmente el trabajo como medio para integrar la conciencia.

Debo decir que yo tomé Ayahuasca en tres ocasiones, la primera durante una sesión con un chamán, donde después de la única toma tuve numerosos vómitos, y que me produjo numerosas alucinaciones visuales sobre la división molecular, con la percepción de mi propio cuerpo separado en moléculas y donde el espacio vacío que existe entre ellas era enorme, por lo que la oscuridad era lo que permanecía estable mientras las moléculas giraban. También apareció la idea de que el chamán era un extraterrestre, un ser fuera de este plano y que aparecía físicamente como guía de las experiencias que aparecían en mi conciencia, así como la visualización de naves extraterrestres, etc

Comparto estas experiencias para mostrar que en mí no se produjo un cambio que hiciera una diferencia en el entendimiento de quien soy o la comprensión de mi propia vida, sino que actuaba como reforzamiento del contenido de mi conciencia, como ideas sobre la naturaleza o la vida extraterrestre, etc. Entonces no hubo un proceso de relajación, y sí de agotamiento físico y mental, y de permanecer por horas en un estado de “expansión de la conciencia” que consistía en aumentar las propias creencias, como si hubieran puesto una lupa de gran aumento para ver lo que existía.

Con todo esto entiendo que es la propia mente quien crea las propias experiencias, por lo tanto hay un punto de proyección de lo que uno es. Tal y como le preguntó el entrevistador a Claudio, sobre si el contenido de las visiones eran de la propia conciencia. Él respondió que es difícil que a un cristiano se le aparezca un Buda, pero contó que a él se le había aparecido “Jesús en la imagen de un caballo”, literal. Eso sí un caballo con una mirada muy amorosa, lol


Mi reflexión es que dentro de uno existen los recursos físicos y de entendimiento para que uno pueda desarrollar su máximo potencial si decide tomar responsabilidad por uno mismo y aplicar a su propia vida la honestidad como uno mismo, para atreverse a mirar quien es uno y cómo se ve reflejado en todo. Desteni tiene herramientas para caminarlo !atrévete a usarlas!

Gracias





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miércoles, 19 de noviembre de 2014

Día 505. De lo espiritual a lo físico


A partir del hangout que realicé con Andrea y Marlen: “Desde el espiritualismo a la vida”  escribí unas reflexiones que atañen a las experiencias que tuve dentro de la espiritualidad, la religión y el esoterismo y a como lo veo ahora desde la perspectiva del mensaje de Desteni y su visión sobre lo que corresponde a la mente y a lo físico.


La espiritualidad como mecanismo compensatorio

Mi interés por lo espiritual se inició en la búsqueda de lo que había detrás de la realidad aparente, lo oculto, para entender qué fuerzas se escondían detrás de los acontecimientos y cuales las leyes que las controlaban. Para ello recuerdo que me acerque a las revistas y enciclopedias  del momento donde aparecían temas relacionados con la astrología, la videncia,  el mundo extraterrestre, la magia, la brujería, el tarot, la parapsicología, la reencarnación y los fantasmas, entre otros. Y después ante la aparición de un cáncer en mi pierna derecha fue cuando me incliné definitivamente hacia la práctica del yoga y la meditación.

Fue a partir de entonces que me sentí más atraído en buscar experiencias espirituales y sensaciones místicas, que por seguir estudiando y desarrollarme a nivel profesional. Así mediante la lectura y práctica fui introyectando la doctrina de que el mundo físico era una ilusión/engaño y que lo real estaba en mi mente, es decir haciendo una separación entre lo terrenal y lo celeste, de lo físico a lo místico.

Fue poco tiempo después que hice una ruptura total entre el mundo terrenal y el mundo espiritual cuando me convierto en un sanyasin (renunciante a la vida material) y entro en una comunidad de yoga bajo la tutela de quien fue mi gurú, Swami Satyananda, de Bihar (India).


¿Cuál fue el estado de mi conciencia y cual los motivos inconscientes que me llevaron a tomar la decisión de emprender el camino de la espiritualidad?

Recuerdo que en mi infancia fui un niño con “temperamento nervioso e impulsivo” lo que me llevó a numerosos conflictos con los demás mostrando agresividad y violencia. Al mismo tiempo tuve dificultad en los estudios, lo que me llevó a fracasos escolares y severos castigos. Todo ello hizo que me sintiera desasistido y rechazado por mi entorno, percibiéndome como inútil y con pocas habilidades cognitivas para los estudios. Así fui creándome una personalidad rebelde que rechazaba el tipo de vida que estaba experimentando. Lo cual se agudizó todavía más ante la aparición de un cáncer en mi pierna derecha. El cumulo de todas esas sensaciones internas derivados de mi autopercepción me llevaron a encerrarme en mi propio mundo.

Patrón psicológico: infancia conflictiva con un carácter impulsivo y ansioso debido a mi comportamiento por la falta de integración familiar y social, como resultado de no entender que era lo que me estaba pasando, porqué, y como resolverlo, por lo que decido enfrentarme a mi entorno con violencia hasta que una enfermedad me lleva a replegarme para protegerme del dolor experimentado en mi propia batalla. Entonces busco refugio en un mundo alternativo, la espiritualidad.

Por lo que en mi infancia se dieron dos sensaciones significativas que crearon las condiciones para que buscara un medio para compensar tal insatisfacción: La primera,  la rebeldía que sentía al creer que no era competente para desarrollar las habilidades que me exigían la educación, generándome conflictos con compañeros y profesores, y creándome una personalidad agresiva. La segunda y definitiva el rechazo a mi imagen física por la caída de mi cabello debido a los tratamientos oncológicos, creándome una personalidad evitadora y ansiosa.

Es muy probable que si me hubiera sentido integrado en mi entorno no hubiera buscado salidas que me alejaran de la realidad física. Entonces a la pregunta sobre que supuso para mí la espiritualidad en mis inicios, lo veo como un mecanismo compensador y reparador para equilibrar mi vida, en el sentido de encontrar un espacio donde el sentimiento hacia un dios, divinidad, o energía pudiera eximirme de la responsabilidad de mi vida y encontrar una idea o doctrina que pudiera dar sentido a lo que estaba experimentando. 


Aportación de Desteni

Aquí Desteni está siendo definitivo para encontrar capa por capa todo lo que le fui añadiendo a mi conciencia a las experiencias de mi infancia, donde me sentía desasistido, excluido y rechazado por lo que yo había decidido interpretar como “mi realidad”. Pues aunque un niño no tiene todo el entendimiento  para ver todo lo que está sucediendo y dar una respuesta adecuada, es uno mismo, quien con lo que ve e interpreta, es quien se crea un sistema de conciencia donde decide en qué términos va a experimentarse como imagen y semejanza de lo que está viviendo, ya que según el sistema de valores que va adquiriendo e integrando de su ambiente se va posicionado como bueno/malo, inútil/competente, inteligente/tonto, etc.

Entonces Desteni con las herramientas de la escritura he podido verme, quiero decir, reflexionar en honestidad con uno mismo, sin juicios, miedos ni complejos, sobre los acontecimientos, eventos y situaciones que experimenté. Eliminando a través del “Perdón a uno mismo” y la “Aplicación correctiva”, todo lo que permanecía en mi mente como “malos recuerdos”, o “malas experiencias”, en donde al traerlos a mi memoria los experimentaba con sensaciones desagradables que me generaban reacciones emocionales. Pero no solo los “malos recuerdos”, como lo que ocupan el mayor espacio de mi memoria, sino también aquellos recuerdos que experimenté como “positivos”, en el sentido que los convertí en el modelo ideal de vida según mis valores, sin considerar que la nostalgia de esos recuerdos me hacían sentir melancólico. De manera que me llevaban a vivir el presente con los valores del pasado.

Así he podido encontrar nuevas perspectivas sobre lo que “me pasó”, ya que al no tener que defender mi propia imagen, sino que con la liberación de la energía emocional vinculada a los hechos hace que uno vea patrones que antes no se atrevía a rebelarse así mismo. Entonces lo que cambia es la mirada y el comportamiento dejando de ser esclavo de la conciencia que uno había desarrollado sobre la percepción de uno mismo. Uno deja de defenderse para mirarse en honestidad como uno mismo.

Lo que he entendido es que la manera en que me percibo y relaciono es un cambio sustancial, y no circunstancial. Es diferente a los cambios que se producen a través de otros sistemas de cambio donde se afronta la personalidad creando una superposición una polaridad. Si queremos comprobar el cambio podemos verlo en la manera de relacionarnos con nuestro entorno, y comprobar el estado real de las cosas dentro y afuera como uno. Donde en lugar de cambiarse uno mismo, solo hemos añadido una nueva personalidad/mascara pero sin cambiarnos, sino solo cambiando la manera de interpretar la realidad según doctrina y teorías, y no como uno mismo. Es decir el cambo ha sido en cuanto readaptación incorporando una nueva personalidad, budista, cristiana, esotérica, etc, siguiendo con los mismos conflictos de base.



Etapa de experiencias y evolución de mi conciencia. ¿Pero cómo hice evolucionar mi conciencia, y en qué consistía mi experiencia como “estados de conciencia”?

Las diversas escuelas muestran un entendimiento diferente de lo que es la evolución de la conciencia, o evolución espiritual, como proceso de identificación con un Todo, o con Dios, o la Energía,  según se hable en términos de espiritualidad, religión o New Age, ya que se rigen por doctrinas y teorías diferentes.
No obstante en todas, la evolución de la conciencia funciona por capas de conocimiento donde uno adquiere la información sobre el diseño de la creación y los diferentes estados de la mente, para de este modo explorar los niveles que van desde lo físico a lo sutil. Así, a medida que uno va integrando esa información se ve transformado en un “ser luminosos” que desprende “buenas vibraciones” o un “amor incondicional”, o incluso una “paz inalterable”.


Aportación de Desteni

Pero lo que he encontrado con la información de Desteni y la reflexión sobre mis experiencias en este ámbito, es que el cambio que se producen en las escuelas de conocimiento y religiones es de tipo fenomenológico. Es decir uno experimenta una percepción de fenómenos internos, visiones, imaginación de diferentes escenarios que corresponde a un mundo que solo se encuentra en la propia cabeza. Es a través de la teoría/dogma/idea que uno tiene en su conciencia la que crea dentro de sí lugares, imágenes y percepciones internas. Como por ejemplo sentirse en una parte del universo o encontrarse con representaciones de santos, deidades, o entidades semejantes a lo que uno ha interiorizado. De ahí que cada uno tiene su imagen de dios y de lo que dios significa para uno, por lo tanto proyección de la propia mente. Entonces todo forma parte del producto de la propia proyección, donde el contenido no es más que la información que ha ido acumulando, y de lo que ha ido desarrollando en su imaginación.

Aquí lo relevante es ver si todo ello cumple una función de cambio y de qué cambio estamos hablando. Y lo que he encontrado es que ese cambio se produce en la medida en que uno va acumulando esa información y añadiéndole unas emociones y sentimientos como energía que alimenta esa idea. A partir de aquí, y como fruto de esa energía mental va adquiriendo una nueva personalidad, lo cual no significa que sus patrones y constructos hayan desaparecido, sino que lo que se ha hecho ha sido superponer/añadir una nueva personalidad que ahora toma relevancia. No dándonos cuenta que cuando toda esa energía de pensamientos, sentimientos y emociones va disminuyendo, por agotamiento, y si somos honestos como uno mismo, dejamos de creer dándonos cuenta que el cambio no era real, sino circunstancial y superpuesto.


Continuaré






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domingo, 19 de octubre de 2014

Día 504 Paranoia Eucarística III. Unicidad e Igualdad

 La religión es como un ciego buscando en un cuarto oscuro a un gato negro que no está allí, y encontrarlo – Oscar Wilde

Para entender este post se sugiere leer los anteriores:



Aplicación correctiva

En y cuando me vea a mí mismo creer que mediante una fórmula mágica el sacerdote transforma el pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Jesús, -me detengo y respiro. Me doy cuenta que creer consiste en - considerar posible o probable una cosa, aunque sin llegar a tener una seguridad – por lo que queda a mi “libre albedrio”, convertir una creencia en una realidad que me guie, como “paranoia eucarística”. A diferencia de saber – tener conocimiento o información de una cosa, a diferencia de ignorar -, donde puede ser contrastada con hechos objetivos. Así en lugar de simbolizar esa creencia/paranoia/ilusión, me asegurare de alinear lo que ven mis ojos con lo que entiende mi mente, y así saber de mí y de las cosas en las que participo a través de lo físico.

En y cuando me vea a mí mismo tener como único argumento la fe para explicar la Transubstanciación, y en ello pensar que puede entrar en mi cuerpo la naturaleza divina de Jesús y mezclarse con mi naturaleza humana, y así purificarme, -me detengo y respiro. Me doy cuenta que durante milenios esta creencia ha dominado la mente humana hasta llegar a matar por esta creencia, incluso a dividir la misma Iglesia católica llevando a la excomunión a Lutero y a crear una escisión con su Reforma protestante. Sin embargo esta creencia sobre la Transubstanciación aún persiste como dogma fundamental de la Iglesia que en sí misma entiendo que no aporta ninguna mejora ni de la naturaleza humana, ni de las condiciones de vida, como así podemos comprobar, primero en mí mismo. En lugar de ello veré que la bebida y/o alimento lo puedo ver, entender y relacionarme con ello estableciendo una relación íntima, dándome cuenta que hay una relación entre los componentes de la substancia de mi cuerpo con los componentes de la substancia del alimento y que esa substancia es la misma, de manera que tanto el alimento como mi cuerpo somos lo mismo en diferente nivel de expresión de Vida, como lo es el agua, la uva, los cereales, y su transformación  en pan o en vino. Así es la misma vida referenciada en mi cuerpo físico y los alimentos, donde puedo llegar a la comprensión de la Unicidad e Igualdad, y convertir mi entendimiento no en “algo mágico/paranoico que cambia en la Transubstanciación” sino en la consciencia de que soy Yo mismo relacionándome desde la Unicidad con el alimento a través de la resonancia, y así darme cuenta de que estoy alimentándome desde la consciencia que soy yo mismo quien se alimenta como uno mismo. De manera que ya no me relacionaré desde la creencia sino desde la consciencia de la Vida que hay en la substancia física.

En y cuando me vea a mí mismo creer que mediante la eucaristía se celebra el sacrificio de Jesús en la cruz, - me detengo y respiro. Me doy cuenta que el gran sacrificado en esa celebración cristiana es el sentido común practico, la objetividad y lo físico. Ya que nuestra realidad física se rige por el espacio/tiempo a través de lo que está aquí presente, donde lo demás son elementos que están estructurados como programas de nuestro sistema de conciencia de la mente. Todo esto podemos distinguirlo en la cruz, donde la línea vertical puede representar nuestro posicionamiento físico en la Tierra, de pie; y la línea horizontal representando el tiempo lineal como pasado, presente y futuro, y lo que está clavado es el cuerpo físico. Donde el sistema de conciencia de la mente como dios “en tus manos encomiendo mi espíritu”, representa el sometimiento de la mente sobre la materia, la negación de lo físico por las creencias, como así hemos visto en nuestra historia humana.

En y cuando me vea a mí mismo creer que la declaración que hace el sacerdote de “Señor, no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra tuya bastara para sanarme”, dios mismo entrara a mi cuerpo físico a través de mi boca, pasará por mi sistema digestivo, para después salir por mi ano, y en ello purificarme, -me detengo y respiro. Me doy cuenta de que presuntamente/miente, dios pasó muchas veces de esa manera por mi cuerpo  y sin embargo no dejó ningún rastro visible de su divinidad a pesar de mi fe, y de eso no solo doy fe sino entendimiento de que así ocurrió, pues antes como después de ese periodo en el que estuve expuesto ningún patrón mental fue cambiado, ninguna enfermedad curada, y ningún cambio milagroso ocurrió, lol. En lugar de ello me traeré aquí en el respiro y pondré mi atención en lo que existe como substancia física, como expresión de la Vida.


Compromisos

Me comprometo a saber/entender en lugar de creer/suponer para de esta manera alinear mi mente a lo físico y no participar de mayor confusión, ilusión y paranoia en este mundo.

Me comprometo a no delegar a ninguna creencia la dirección y control de mi vida, sino que alineado en la mente y lo físico, probar las cosas por mí mismo, y constatar su utilidad para mi vida y la vida una, de manera que me lleve a mi propio empoderamiento.

Me comprometo a tomar como referencia de Vida lo que está aquí en lo físico, como punto de partida de todas las cosas, ya que tanto las creencias, las teorías y los dogmas cambian, en cambio lo físico siempre perdura.

Me comprometo a profundizar en la relación que existe entre mi substancia física y la substancia física de los alimentos de manera que pueda entender cómo es que uno mismo se relaciona a si mismo con otras manifestaciones de la Vida.

Gracias,




Para investigar sobre la Paranoia ver aquí 

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sábado, 18 de octubre de 2014

Día 503 Paranoia Eucarística II


Continúo investigando/entendiendo sobre la “paranoia eucarística” que inicié en el post anterior, Día 502. Cuando hace unos días al participar en un funeral me llamó la atención la fórmula que utilizaba el sacerdote después de la consagración: “Señor, no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra tuya bastara para sanarme”, como preparación a la comunión. Estuve viendo la separación de la realidad que se produce cuando el sacerdote durante la consagración del pan y el vino, presuntamente lo convierte en el cuerpo y sangre de Jesús. También vi como este dogma cristiano, lo convirtió la Iglesia católica en sacramento/misterio de fe,  al definir ese acto como la presencia real de Cristo.

Aquí caminaré lo que he encontrado dentro de mí al participar durante un tiempo en esa fe, dándome cuenta que no hizo una diferencia en mí, sino donde cree/creí en una “personaje cristiano”, como aquel que se pone y quita un traje, no dándome cuenta que seguía siendo el mismo. Los mismos patrones mentales, las mismas proyecciones, y la ausencia de responsabilidad, ya que en última instancia poco dependía de mí dentro de esa creencia, sino en cumplir unos mandamiento, creer en un dogma, y esperar en la providencia de un dios. No obstante para ser más específico caminaré el punto de la paranoia en cuanto a creer en la Transustanciación, es decir en la presencia real de Jesús en el pan y el vino, como su carne y sangre, tal y como lo indica la doctrina cristina:

La transubstanciación es la enseñanza católica romana, que afirma que durante la misa y en la consagración de la cena del Señor (la comunión), los elementos de la eucaristía, el pan y el vino, son transformados literalmente en el mismo cuerpo y sangre de Jesús; dejando de ser pan y vino, solo que aún mantienen su apariencia de esos dos elementos.

Para entender esta controversia teológica ver aquí


Perdón a uno mismo.

Me perdono a mí mismo el haberme permitido y aceptado haber creído que existe un hijo de dios diferente a otros hijos de hombres y mujeres, que ese hijo de dios es nacido de una virgen y de un espíritu, a diferencia de la naturaleza humana, y que ese hijo de dios se perpetúa en cada celebración eucarística haciéndose presente en el pan y el vino, y en ello haber creído que ese pan y ese vino son de naturaleza sagrada, y que al mezclarse dentro mi cuerpo físico se mezclaba la naturaleza divina con mi naturaleza humana, y en ello creer que purificaba mi naturaleza. No dándome cuenta que esa creencia requería de que mi mente se acomodara a un dogma/pensamiento/ilusión, donde tenía que hacer un esfuerzo denominado fe, para convertir lo que existía en mi mente en la realidad de mi existencia, y en ello no darme cuenta que esa realidad fue vivida desde mi mente y no desde mi físico, siendo este último lo que en realidad fue sacrificado. Creando así una esquizofrenia entre el ojo de mi  mente y los ojos de mi cara, creándome una separación entre lo que existía aquí como lo físico y lo que existía en mi mente.

Me perdono a mí mismo el haberme permitido y aceptado no darme cuenta que el gran sacrificio que se producía sobre el altar no era el de la celebración de la muerte de Jesús en la cruz, sino el sacrificio de mi sentido común practico y de la supresión de mi empoderamiento, ya que mi esperanza estaba puesta en que la presencia de la carne y sangre de Jesús dentro de mí, al comulgar, modificará mi naturaleza humana en una naturaleza divina y así poder participar de los elegidos por dios para participar de su agrado y voluntad.

Me perdono a mí mismo el haberme permitido y aceptado no darme cuenta que la formula “Señor, no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra tuya bastara para sanarme”, lo experimentaba como una fórmula “mágica” no solo como una alquimia espiritual sino como el mensaje que desde mi mente enviaba a mi ser y mi físico para que se alinearan a ese pensamiento, para que las circunstancias que estaba experimentando en determinado momento, como por ejemplo una enfermedad, o una conflicto profesional o existencial, fuese resuelto, o encontrado algún signo que me hiciese conocer su voluntad. De manera que mi existencia en aquel entonces, no consistió en el análisis y reflexión de los datos objetivos que aparecían, sino en la interpretación simbólica que de cada situación podía encontrar, y en ello no darme cuenta que dios/mente, siempre dominaba sobre la realidad/físico.

Me perdono a mí mismo el haberme permitido y aceptado no darme cuenta que cuando después de comulgar y dirigirme a mí asiento en la iglesia, y pensar que dios mismo estaba dentro de mí físicamente, cerraba los ojos y me imaginaba/visualizaba en diferentes escenarios donde podía hablar con él mismo dios, o imaginar que estaba frente a ángeles, arcángeles, santos o diferentes seres de la “corte celestial”, con quienes podía comunicarme, o visualizar diferentes escenarios que recreaba de mi vida cotidiana. No dándome cuenta que existía dentro de un backchat/conversación interna de mi mente secreta donde proyectaba mis propias frustraciones e incapacidad por encontrar una solución efectiva a los problemas que se me presentaban. Por lo que en lugar de asumir mí propia responsabilidad utilizaba mi creencia para encontrar fuera de mí una respuesta. No dándome cuenta que todo me lo hacía yo para mí mismo. Generando energía con pensamientos, sentimientos y emociones para crearme una realidad alterna y así excusarme en que todo era voluntad de dios y que “ni un pelo de nuestra cabeza cae sin su voluntad”, lol.

Me perdono a mí mismo el haberme permitido y aceptado no darme cuenta que esa realidad alterna que me iba creando era mi propia “paranoia”, en el sentido estricto de crearme una ilusión sobre algo que no percibía en lo físico y que solo existía en mi mente. Donde en lugar de alinear a mi mente en lo físico e integrarme en la realidad en la que existo en y como mi cuerpo físico, utilizaba mi sistema de conciencia para anular la consciencia de la realidad, donde estaba enfrentada la creencia con lo que está aquí común a todos.

En el siguiente post continuaré con mi aplicación correctiva y compromisos.


Gracias,  


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